Dossier musique (1/4)

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On dit que la musique adoucit les mœurs, cela est-il toujours vrai ? .

Rudolf Steiner a dit au début du 20ème siècle qu'il fallait se méfier du phonographe. Pourquoi ?

Toutes les musiques, sauf exception, que nous écoutons aujourd'hui ne vibrent plus au même diapason qu'auparavant. Des hommes ont décidé de le changer pour une raison qu'on peut imaginer.

Et la "musique" contemporaine populaire a été créée de toutes pièces, avec des interprètes formatés, dans un but bien déterminé.

Cet article va comporter 3 parties. Nous verrons en première partie l'action de la musique sur l'âme humaine et pourquoi Steiner disait de se méfier du "phonographe", en deuxième partie que la fréquence vibratoire a été changée dans un sens négatif, avec les effets du changement sur le vivant et enfin nous aurons un exemple de l'orientation donnée à la musique créée au début des années 60 avec un article intitulé "Les Beatles et la conspiration du Verseau".

PREMIÈRE PARTIE

L'action de la musique sur l'âme humaine (extrait du n° 6 de la revue VITRIOL)

La musique est l'élément culturel le plus important de la vie. Elle est omniprésente. Il n'existe rien d'autre qui soit comparable à la musique, l'art suprême des muses. Il y a eu des époques – et il existe encore des peuplades – sans architecture ou sans peinture, par exemple. Mais il n'y a jamais eu de civilisation ni, à ma connaissance, de peuple qui ne possédait pas, sous une forme ou sous une autre, l'art de la musique.

Le désir d'enrichir notre vie avec de la musique, de marquer par elle le caractère des fêtes, des occasions importantes ou intimes, ne date pas de notre époque. Quand on regarde la description de la vie des ménestrels et des troubadours, on s'aperçoit que la musique était présente partout, dans toutes les situations de la vie : lors des noces, aux funérailles, dans les fêtes, mais aussi dans les ateliers, dans les chambres des enfants. Les troubadours accompagnent les voyageurs. Le besoin d'entendre de la musique n'est donc pas un phénomène contemporain.

La mémoire du corps éthérique

Aujourd'hui les troubadours ne sont plus là ; la musique enregistrée a pris leur place dans les restaurants, les magasins, les lieux publics et privés. La musique a une action très profonde sur l'âme humaine. Prenons le cas de la musique populaire "rock", sans nous demander s'il s'agit ou non de musique ; la question sera traitée plus tard. Cela est considéré comme de la musique par des millions d'êtres humains. Il peut nous arriver l'expérience suivante : nous entendons à la radio ou dans un restaurant une mélodie à la mode. L'air ne nous plaît pas mais quelques jours plus tard, nous nous surprenons à fredonner cette mélodie. Cela nous ennuie ; nous avons envie de nous débarrasser de cette chanson malvenue. Parfois nous luttons avec détermination contre l'envie de la chanter, mais l'air s'est néanmoins gravé dans notre corps éthérique de façon durable. On peut se dire : loin de moi les "tubes" à la mode, mais ce "loin de moi" est illusoire. Il est très, très difficile de se débarrasser de l'un de ces chants. Nous écoutons souvent la musique de façon très peu consciente et elle se grave directement dans notre corps éthérique. Nous entendons quelquefois une telle séquence d'accords accrocheurs, une mélodie banale, mais insidieuse, puis nous les oublions pendant dix ou quinze ans, mais il suffit de réentendre quelques notes et tout le chant est de nouveau là !

La musique exerce une action formatrice. Nous sommes modelés par la musique ; aucun autre art n'exerce une action aussi puissante. C'est par la musique que les dieux ont façonné le monde. Quand Jean écrit au début de son évangile "Au commencement était le Verbe", il ne veut pas dire le mot parlé, mais le chant. Il ne parle pas non plus du chant des hommes, de la mélodie, mais du chant solaire.

Le phonographe

En 1923, à Penmaenmawr, au pays de Galles, près du lieu d'origine de Perceval et des centres druidiques, Rudolf Steiner a donné un cycle de treize conférences brossant un vaste tableau de l'être humain et de son évolution au cours des âges. Chose curieuse, le conférencier a interrompu le développement de son thème dans la onzième conférence pour insérer quelques remarques d'apparence insolites. Il a dit :

"À l'égard de tout ce qui sert à satisfaire mécaniquement ses besoins : automobiles, machines à écrire, etc...l'humanité saura bien elle-même se tirer d'affaire si l'on peut dire.

Un cas plus grave – pardonnez-moi de clore en évoquant quelque chose qui peut paraître trivial – c'est le phonographe. Au moyen du phonographe, les hommes emprisonnent l'art dans quelque chose de mécanique. S'ils en arrivaient à ressentir un goût passionné pour ces inventions où le reflet de l'esprit dans le monde physique est soumis aux lois de la mécanique, si l'humanité s'enthousiasmait pour ce qui s'exprime dans le phonographe, ils ne pourraient plus se défendre contre l'emprise de cette technique, et il faudrait alors que les dieux leur viennent en aide.

Certes les dieux sont bienveillants ; nous pouvons espérer aujourd'hui qu'en ce qui concerne la civilisation humaine ils nous viendront en aide, même à l'égard d'aberrations dont le phonographe est un exemple".

(…) Lorsque Rudolf Steiner parlait du phonographe, au pays de Galles, il devait savoir que non loin de là, à Liverpool, une musique assujettie à la contrepartie ahrimanienne de la lyre, la guitare électrique, allait être portée à son plus grand développement. C'était l'impulsion qui allait marquer la vie de toute une planète comme aucune autre impulsion "culturelle" auparavant. La musique des groupes emblématiques de Liverpool, comme les Beatles et les Rolling Stones, allait déferler sur le monde tel un raz-de-marée démolissant tous les acquis culturels, réduisant la culture à un niveau standard. La musique "pop" est-elle de la musique ? La réponse doit être nuancée. Lorsqu'un groupe joue en "live" sur une scène avec des guitares électriques, des synthétiseurs, etc., c'est effectivement une sorte de musique, quel que soit le support employé pour jouer. Il y a une communication qui passe de l'âme des musiciens à la personne qui écoute. Par contre, lorsque nous écoutons un disque ou une autre forme d'enregistrement – même une symphonie de Beethoven – il n'y a plus rien qui vient de l'âme d'un musicien. Il n'y a plus que les vibrations de la membrane d'un haut-parleur. Si l'être humain peut ressentir cela comme de la musique, c'est uniquement grâce à sa faculté de fantaisie. L'homme recrée intérieurement la musique en quelque sorte, à partir des bruits perçus, qui sont purement ahrimaniens.

Le chant de la fin

Posons-nous carrément la question : cette démolition des acquis culturels, n'était-elle pas nécessaire ? La musique évolue avec les êtres humains. Tout d'abord elle a été une communication des dieux aux hommes, le chant d'amour des dieux pour les hommes. C'est la forme originelle qu'elle a revêtue, à l'époque atlantéenne. Les échos de cette musique puissante, sublime, résonnaient encore dans les sept harmonies grecques. Mais petit à petit, le chant d'amour s'est transformé. Les hommes se sont mis à chanter leur amour pour Dieu. 

Puis une césure abrupte a été opérée par l'église catholique qui, au Moyen-Âge a interdit, sous peine de mort, tout chant autre que le chant grégorien. Dans les pays dominés par l'Église, le chant du barde a été éliminé. Mais alors la musique s'est détachée de la religion ; c'est le début des chants populaires d'amour de l'homme pour la femme puis, plus tard, de la femme pour l'homme. Il est vrai que la musique de ces chants a dégénéré, qu'elle est tombée bien bas, mais on constate quand même que l'évolution a suivi ce chemin que je viens de décrire. Ce n'est qu'au cours de la deuxième moitié de notre siècle que l'on voit le désarroi total s'emparer du chant, que des gens chantent l'amour de soi-même, l'amour du mal, l'amour de l'anéantissement...

(Extrait du recueil de conférences : La musique, base d'une technique nouvelle, Institut Anthrotech)

À suivre